This is default featured slide 1 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 2 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 3 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 4 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

This is default featured slide 5 title

Go to Blogger edit html and find these sentences.Now replace these sentences with your own descriptions.

Monday, April 16, 2018

MASTURBASI (ONANI) DALAM PERSPEKTIF HUKUM ISLAM


 Perkembangan teknologi baik visual maupun audiovisual yang semakin maju banyak membawa pengaruh bagi kehidupan manusia. Dimana tayangan-­tayangan yang ada sekarang terlalu vulgar dalam menggambarkan tentang seks.
Sebagai akibat yang negatif dari adanya tayangan-tayangan tersebut banyak anak yang belum  dewasa, atau belum waktunya mengenal seks, menjadikan mereka sebuah tanda tanya besar. Mereka jadi penasaran dan ingin mencoba dan ingin mencicipi seks. Tetapi karena belum terikat dalam suatu pernikahan, maka mereka memilih suatu alternatif lain yang dapat memuaskan hasrat seksual mereka. Pada masa sekarang ini banyak yang menyebutkan masturbasi atau onani.
Dalam makalah ini akan dipaparkan tentang masturbasi atau onani, baik secara pengertian, dalil atau pendapat dari para Imam Madzhab dan hukum dari masturbasi atau onani itu sendiri.

 Pengertian Masturbasi atau onani
Masturbasi berasal dari bahasa. Arab yaitu "Istimta ", sedangkan onani dalam bahasa Arab yaitu "Adatus Siiriyah ". Sedangkan menurut istilah berarti mengeIuarkan main dengan fikhggdnakan tangan atau yang lain bukan pada tempatnya.[1]
Dengan melakukan masturbasi atau onani dimaksudkan bahwa yang tadinya darah menggelora, kemudian dia menggunakan tangannya untuk mengeluarkan mani supaya alat kelaminnya itu menjadi tenang dan darah yang menggelora itu menurun.[2]

   Dasar Hukum Masturbasi atau Onani
Firman Allah dalarn Q.S An-Nur ayat 33

Artinya :“Dan orang-orang yang tidak mampu kawin hendaklah menjaga kesucian (diri)nya, sehingga Allah memampukan mereka dengan karunia-Nya”.


Firman Allah dalam QS An-Nur ayat 30

Artinya : "katakaniah kepada orang laki-laki yang beriman "Hendaklah mereka menahan pandangannya, dan memelihara kemaluannya, yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka. Sesungguhnya Allah maha mengetahui apa yang mereka perbuat."

   Pendapat Ulama mengenai Masturbasi atau Onani
Para ahli fiqih berbeda, pendapat tentang hukum perbuatan masturbasi atau onani. Berikut pendapat dan para ahli fiqih tentang masturbasi atau onani.
1.            Imam Malil berpendapat bahwa, perbuatan masturbasi atau onani haram, karena melepaskan syahwatnya bukan pada tempatnya.

Artinya : "Dan orang-orang yang memelihara kemaluannya kecuali terhadap istrinya atau hamba sahayanya, mereka yang demikian itu tidak tercels. Tetapi barang sups *M6dri dibalik itu, makes mereka - itu adalah orang orang yang melewati batas. "(QS. Al-Mukminun :5-7)

Menurut ayat ini bahwa mereka menjaga kehormatannya (farajnya) kecuali kepada. istrinya atau budak-budak wanita mereka dengan pengharaman kepada istri dan budak wanitanya. Dan apabila orang-orang yang mencari selain itu adalah orang-orang yang melampaui batas. Maka tidak halal berbuat zakar selain dengan istri dari budak wanita, dan tidak halal mengeluarkan mani (dengan tangan dan lainnya) tidak pada tempatnya.
2.            Menurut Imam Ahmad bin Hambal berpendapat bahwa mani adalah barang kelebihan. Oleh karena, itu boleh dikeluarkan seperti memotong daging yang lebih. Pendapat ini diperkuat oleh Ibnu Hazm, tetapi Ulama, Hanafiah memberikan batasan kebolehannya didalam dua perkara, yaitu
a.       Karena takut berbuat zina.
b.      Karena tidak mampu kawin

Pendapat Imam Ahmad bin Hambal ini memungkinkm kita untuk mengambil kedalam keadaan ghazirah itu memuncak dan dikhawatirkan akan jatuh kedalam keharaman. Misalnya seorang pelajar yang sedang belajar atau bekerja ditempat lain yang jauh dari tempat tinggalnya, sedangkan pengaruh­-pengaruh dilingkungannya terlalu kuat dan dikhawatirkan dia akan berbuat zina, karena itu dia tidak berdosa menggunakan cara ini (onani) untuk meredakan bergeloranya ghazirah tersebut.[3]

    Hikmah
Di dalam Islam, onani disamakan dengan zina, karena itu terdapat hukuman setimpal bagi para pelakunya. Islam melarang perbuatan ini, dan dibalik semua itu terkandung manfaat sebagai berikut:
1.      Secara psikologis onani dapat menimbulkan perasaan gelisah, rasa tidak bertanggung,
2.      nafsu birahi merupakan nafsu yang paling besar ancamannya terbadap manusia, karena, dapat meniinbulkan keburukan yang membuat seseormg merasa sangat malu untuk menanggungaya dan merasa khawatir terjerumus didalamnya,
3.      apabila dia hanya mmpeturutkan hawa nafsunya dan sering melakukan onani maka dapat merusak akal pikirannya,
4.      kebiasaan onani akan menjadikan seseorang sibuk dengan urusan dumawi saja dan tidak memperdulikan rambu-rambu larangamya,
5.      agar manusia mampu menjaga diri dan menjaga kemaluannya untuk tidak berbuat dosa,
6.      islam ingin menjaga keluhuran derajat manusia.[4]

    Kesimpulan
Dari pemaparan diatas dapat diambil simpulan mengenai hukum onani yaitu haram (tidak boleh). Islam secara tegas menyeru kepada kita agar kita bisa menjaga kemaluan kita karena dampak dari onani lebih banyak negatif daripada positifnya. Sebagai seorang muslim yang beriman kepada Allah hendaknya kita menjauhi diri dari hal tersebut agar senantiasa kita merasa tentram dalam menjalani hidup dan dapat beribadah lebih baik dan jika tidak bisa mencegah hal tersebut lebih baik kita memperbanyak puasa atau segera menikah.

    Daftar Pustaka
·                  Qardhawi Yusuf Muhammad. Halal dan Haram dalam Islam. PT. Bina Ilmu. 1980
·                  As-Syafi'i, Ilmu Mantik Al Imam. Terjemahan Prof. Tk. H. Ismail Yakub, SH.MA. Jakarta: CV. Faizan.
·                  Ibnu Hamzah Imamahya. Kiat Mengendalikan Nafsu. Bandung: PT. Remaja Rosdakarya. 2001.
·                  Al Ghazali Imam. Benang Tipis antara Halal dan Haram. Surabaya: Putra Pelajar. 2002.




[1] Imam Ghozali, Benag Tipis Antara Halal dan Haram, (Surabaya : Putra Pelajar, 202), h. 168.
[2] Muhamad Yusuf Qardhawi, Halal dan Haram Dalam Islam, (Jakarta : PT. Bina Ilmu, t.t), h. 231
[3] Al Imam Asy-Syafi’I R.A, Terjemahan prof. T. H. Ismail Yakub, Ilmu Mantik Al Imam  Al Umm, (Jakarta: CV. Faizan, 1983), h. 401
[4] Ibnu Hamzah Imamahya, Kiat Mengendalikan Nafsu, (Bandung : PT. Remaja Rosdakarya, 2001), h. 53

Thursday, April 12, 2018

HAK CIPTA MENURUT ISLAM


Pada akhir-akhir ini sering terjadi pelanggaran terhadap hak cipta dalam bidang ilmu,seni dan sastra, pelanggaran terhadap hak cipta terutama yang berupa pembajakan buku-buku, kaset-kaset yang berisimusik dan lagu, dan film-film dari dalam dan luar negri, sudah tentu menimbulkan kerugian yang tidak sedikit, tidak hanya menimpa pada pemegang hak cipta (pengarang, penerbit, pencipta musik, perusahaan film, dll)melainkan juga Negara yang dirugikan, karena tidak memperoleh pajak penghasilan atas keuntungan yang diperoleh dari pembajak tersebut.dari makalah ini kami akan membahas hak cipta menurut hokum islam.

I. UU Yang mengatur tentang Hak Cipta.
         Pembajakan terhadap intelektual property, dapat mematikan gairah kreativitas para pencipta untuk berkarya , yang sangat diperlukan untuk kecerdasan kehidupan bangsa dan akselerasi pembangunan Negara. Demikian pula pembajakan terhadap Hak Cipta dapat merusak tatanan sosial, ekonomi dan hokum dinegara kita, karena itu tepat sekali telah diundangkan UU No 6 Tahun 1982 tentang hak cipta yang dimaksudkan untukmelindungi hak cipta dan membangkitkan semangat dan minat yang lebih besar untuk melahirkan ciptaan baru dibidang ilmu, seni dan sastra.
         Namun di dalam pelaksanaan undang-undang tersebut masih banyak terjadi pelanggaran-pelanggaran terhadap hak cipta, berdasarkan laporan dari berbagai Asosiasi profesi yangberkaitan erat dengan hak cipta di bidang buku dan penerbit, musik dan lagu, film dan rekaman video, dan computer, bahwa pelanggaran terhadap hak cipta masih tetap berlangsung, bahkan semakain meluas sehingga sudah mencapai tingkat yang membahayakan dan mengurangi kreatifitas untuk menciptakan, serta dapat embahayakan sendi-sendi kehidupan masyarakat dalam arti seluas luasnya.
         Karena itu lahirlah UU. No 7 Tahun 1987 tentang hak cipta yang dimaksudkan untuk memperbaiki dan menyempurnakan materi UU No 6 tahun 1982 tentang hak cipta agar lebih mapu memberantas / menangkal pelanggaran –pelanggaran terhadap hak cipta
         Dengan klasifikasinya pelanggaran terhadap hak cipta sebagai tindak pidana biasa, berarti bahwa tindakan Negara terhadap para pelanggar hak cipta tidak lagi semata-mata didasarkan atas pengaduan dari pemegang hak cipta, tindakan Negara akan dilakukan baik atas pengaduan pemegang hak cipta yang bersangkutan maupun atas dasar laporan / informasi dari pihak lainnya, oleh karena itu aparatur penegak hokum diminta untuk bersukap lebih aktif dalam mengatasi pelanggaran hak cipta itu.[1]
B. Hak Cipta Menurut Pandangan Islam dan Dasar Hukumnya
         Di dalam Al-Qur’am terdapat beberapa ayat yang mewajibkan penyebarluasan ilmu dan ajaran Agama seperti dalam surat Al Ma;idah ayat 67 dan yusuf ayat 108, dan disamping itu terdapat  pula beberapa ayat yang melarang (haram), mengutuk dan mengancam dengan azab neraka pada hari akhir nanti kepada orang-orang yang menyembunyikan ilmu, ajaran agama, dan mengkomersilsalkan agama untuk kepentingan kehidupan duniawi, seperti dalam Surat Ali Imran ayat 187, Al Baqarah ayat 159-160, dan ayat 174-175.
         Kelima ayat dari surat Ali Imran dan Al Baqarah tersebut menurut historisnya memang berkenaan dengan ahlul kitab (yahudi dan Nasrani). Namun, sesuai dengan kaidah hokum islam:


Yang dijadikan pegangan adalah keumuman lafalnya (redaksi), bukan kekhususan sebabnya.
         Maka peringatan dan ketentuan hukum dari kelima ayat tersebut diatas  juga berlaku bagi umat islam.Artinya umat islam wajib menyampaikan ilmu dan ajaran agama (da’wah Islamiyah) kepada masyarakat dan haram menyembunyikan ilmu dan ajaran agama, dan mengkomersilakn agama untuk kepentingan duniawi semata.[2]
         Demikian pula terdapat beberapa hadits yang senada dengan ayat-ayat Al-Qur’an tersebut diatas, antara lain Hadis Nabi riwayat Abu Dawud, al  Tirmidzi,al-Hakim dan Abu Hurairah r.a:


Barang siapa ditanyakan tentang sesuai ilmu, lalu ia menyembunyikanya. Maka ia akan diberi pakaian kendali pada mulutnya dari api neraka pada hari kiamat.[3]
         Yang dimaksud dengan ilmu wajib yang dipelajari dan wajib pula disebarluaskan, ialah pokok-pokok ajaran islam tentang kaidah, ibadah, mualamalh, dan akhlak. Diluar itu, hukumnya bisa jadi fardhu kifayah, sunnah, atau mubah, tergantung pada urgensinya bagi setiap individu dan umat.[4]
         Mengenai hak cipta seperti karya tulis, menurut  pandangan isalm tetap pada penulisnya, sebab karya tulis itu merupakan hasil usaha yang halal melalui kemampuan berfikir dan menulis, sehingga karya tulis itu menjadi hak milik pribadi. Karena itu karya tulis itu dilindungi hokum, sehingga bisa dikenakan sanksi hukuman terhadap siapapun yang berani melanggar hak cipta seseorang. Misalnya, dengan cara pencurian, penyerobotan, penggelapan, pembajakan, plagiat dan sebagainya.    
         Islam sangat menghargai karya tulis yang bermanfaat untuk kepentingan agama dan umat, sebab ia termasuk amal soleh yang pahalanya terus menerus bagi  penulisnya, sekalipun ia telah meninggal sebagaimanahadis Nabi riwayat bukhori dan lain-lain dari Abu Hurairah r,a
.

Apabila manusia telah meninggal dunia, terputuslah amalnya, kecuali tiga, ialah; ssedekah jariyah(wakaf0, ilmu yang bermanfaat, dan anak sholeh yang mendoakan dia.[5]
Karena hak cipta itu merupakan milik pribadi, maka agama melarang orang yang tidak berhak, memfoto  copy, baik untuk kepentingan pribadi maupun untuk kepentingan bisnis. Demikian pula menerjemahkannya kedalam bahasa lain dan sebaginya dilarang kecuali dengan izin penulisnya atau penerbit yang diberi hak untuk menerbitkanya.
         Perbuatan memfoto copy , mencetak, menterjemahkan, membaca dan sebaginya terhadap karya tulis seseorang tanpa izin penulis sebagai pemilik hak cipta atau ahli warisnya yang sah atau penerbit yang diberi wewenang  oleh penulisnya, adalah perbuatan tidak etis dan dilarang oleh islam, sebab perbuatan semacam itu bisa termasuk kategori “pencurian’ kalau dilakukan secara sembunyi- sembunyi dan diambil dari tempat penyimpanan karya tulis itu, atau disebut “perampasan / atau perampokan” kalau dilakukan dengan terang-terangan dan kekerasan, atau ‘pencopetan”kalau dialakukan dengan sembunyi-sembunyi  dan diluar  tempat penyimpanannya yang semestinya, atau “penggelapan/khianat” kalau dilakukan dengan melanggar amanat / perjanjiannya, misalnya penerbit mencetak 10.000 eksemplar padahal menurut perjanjian hanya mencetak 5000 eksmplar,atau ghashab kalau dilakukan dengan cara dan motif selain tersebut diatas.
         Adapun dalil-dalil syar’I yang dapat dijadikan dasar melarang pelanggaran hak cipta dengan perbuatan-perbuatan tersebut diatas antara lain sebagi berikut :
1. Al Qur’an Surat Al baqoroh aayat 188 :


Janganlah sebagian kamu memakan harta sebagian yang lain dengan jalan yang batil.         

2. Hadis Nabi riwayat al-Darrukudni dari anas9hadis marfu);

Tidak halal harta milik seorang muslim kecuali dengan kerelaan hatinya.[6]
         Islam menghormati hak milik pribadi, tetapi hak milik pribadi itu bersifat sosial, karena hak milik pribadi pada hakekatnya adalah hak milik allah yang diamanatkan kepada orang yang kebetulan memilikinya, karenanya karya tulis itupun harus bisa dimanfaatkan oleh umat, tidak oleh dirusak, dibakar, atau disembunyikan oleh penulisnya.[7]
         Penulis atau penerbit tidak dilarang oleh agama mencantumkan ‘Dilarang mengutip dan/atau memperbanyak  dalam bentuk apapun bila tidak ada izin tertulis dari penulis/penerbit”. Sebab pernyataan tersebut dilakukan hanya bertujuan untuk melindungi hak ciptanyadari usaha pembayakan.plagiat dan sebaginya yang menurut peraturan perundang-undangan di negara kita juga dilindungi. Jadi pernyataan tersebut jelas bukan bermaksud untuk menyembunyikan ilmunya, sebab siapapun dapat memperbanyak, mencetak, dan sebagainya setelah mendapatkan izin atau mengadakan perjanjian dengan penulis/ahli waris atau penerbitnya.
         Karena hak cipta itu bisa menghasilkan uang dan karya tulis itu termasuk profesi yang halal dan mulia, maka penghasilan yang diperoleh dari hak cipta atas  karya tulisnya itu wajib dizakati, apabila telah mencapai nisob dan haulnya (jatuh temponya). Kewajiban zakat atas hasil profesi itu berdasarkan dalil-dalil syar’I yang cukup jelas dan pasti antara lain :
1. Surat Al Baqoroh ayat 267
2. Surat At-Taubah ayat 103
3. Al- Hasyr ayat 7




KESIMPULAN        
Pembajakan terhadap intelektual property, dapat mematikan gairah kreativitas para pencipta untuk berkarya , yang sangat diperlukan untuk kecerdasan kehidupan bangsa dan akselerasi pembangunan Negara. UU yang mengatur tentang hak cipta adalah UU No.6 Tahun 1982 dan UU No. 7 Tahun 1987.
         Mengenai hak cipta seperti karya tulis, menurut pandangan islam tetap pada penulisnya, sebab karya tulis itu merupakan hasil usaha yang  halal melalui kemampuan berfikir dan menulis, sehingga karya tulis itu menjadi milik pribadi.           



[1] Vide UU No.7 Th 1987 tenteng Hak Cipta beserta keterangan pemerintah duhadapan siding paripurna DPR RI juni 1987 mengenai RUU tentang perubahan UU No 6 Tahun 1982 tentang hak cipta,PY Arnas Duta Jaya
[2] Vide rasyid Ridho, Tafsir al-manar, vol II, Cairo, darul manar 1967 H hlam 51
[3] Vide Muhammad Ahmad al-Adawi, miftahul Khitabah wal’wa’dzi, cairo istiqomah.1952, hlm 12-15
[4] Ibnu al Diba’ al-zabidi, taisirul wusul il jami’Ushul,vol.III, cairu, Mustafa al-babi al Halabi wa Auladuh,1934,hlm 153
[5] Vide Al jami’ al-Shaghir,vol.I,cairo, mustofa al-halabi wal auladah.1339 H.hlm 35
[6] Vide Sayid sabiq,fiqh al-sunnah vol III,Libanon, Darul Fikar,1981,halm 236-237
[7] Vide Masifuk Zuhdi, Studi Islam,Vol III, Jkarta, rajawali pres 1988, hal85-89

EUTANASIA (SUNTIK MATI) DALAM PERSPEKTIF ISLAM


Pembicaraan tentang euthanasia boleh jadi tidak pernah tuntas. selalu saja ada masalah dan pertanyaan, karena euthanasia menyangkut masalah hidup dan mati. Meskipun demikian, euthanasia telah banyak dilakukan sejak zaman dahulu kala dan memperoleh dukungan beberapa tokoh besar dalam sejarah, seperti plato yang mendukung tindakan bunuh diri untuk mengakhiri penderitaan akibat penyakit yang dialaminya. Di beberapa negara barat, euthanasia sudah tidak dianggap sebagai suatu pembunuhan lagi.
Bagaimana pandangan Islam tentang euthanasia? Dalam pertanyaan tersebut akan dijawab dalam makalah ini. Di sini kami mencoba memaparkan mengenai euthanasia, macam-macam euthanasia, dan bagaimana euthanasia dalam perspekif Islam.


A.   Pengertian Euthanasia
Euthanasia ialah tindakan memudahkan kematian seseorang yang sengaja tanpa merasakan sakit, karean kaish sayang dengan tujuan meringankan penderitaan si sakit.[1]
Dalam kode etik kedoktera Indonesia, kata euthanasia diperguanakn dalam 3 arti:[2]
1.      Berpindah ke alam baka dengan dan aman tanpa penderitaan dan gaji mereka yang beriman mengucapkan nama Allah.
2.      Waktu hidup akan berakhir dengan diringankan penderitaan si sakit dengan memberikan obat penenang.
3.      Mengakhiri penderitaan si sakit dengan sengaja atas permintaan pasien sendiri atau permintaan keluarga .
Dari beberapa definisi mengenai euthanasia tersebut, terdapat tiga unsur yang terkandung disana:[3]
1.      Bahwa euthanasia tersebut ialah suat perbuatan yang dengan sengaja menghilangkan nyawa orang.
2.      Bahwa perbuatan tersebut terdorong oleh keinginan untuk membebaskan orang lain dari suatu penderitaan yang berlarut-larut.
3.      Bahwa perbuatan tersebut dilakukan karena permintaan yang sangat dari korban

B.   Pembagian Euthanasia
Euthanasia dibagi menjadi dua :[4]
1.      Euthanasia positif
Ialah tindakan memudahkan kematian si sakit karena kasih sayang yang dilakukan oleh dokter dengan mempergunakan instrumen (alat).
Contoh:
Seseorang menderita kangker ganas dengan rasa sakit yang luar biasa hingga penderita sering pingsan. dalam hal ini dokter yakin  bahwa yang bersangkutan akan meninggal dunia. kemudian yang sekiranya dapat menghilangkan rasa sakitnya. tetapi menghentikan pernapasannya sekaligus.
2.      Euthanasia Negatif
Pada Euthanasia negatif tidak dipergunakan alat-alat atau langkah-langkah aktif untuk mengakhiri kehidupan si sakit, tetapi ia hanya dibiarkan tanpa diberi pengobatan untuk memperpanjang hayatnya.
Contoh:
Penderita kangker yang sudah kritis, orang sakit yang sudah dalam keadaan koma, disebabkan benturan pada bagian kepalanya atau terkena semacam penyakit pada otak yang tidak ada harapan untuk sembuh. Atau orang yang terkena serangan penyakit paru-paru yang jika tidak diobati akan dapat mematikan penderita. Dalam hal ini, jika pengobatan terhadapnya dihentikan akan dapat mempercepat kematiannya.

C.   Euthanasia dalam Perspektif Islam
Menghilangkan nyawa orang lain, dengan disengaja, baik dengan motif dibebaskan orang lain dari suatu penderitaan yang berlarut-larut, ataupun motif-motif yang tidak di benarkan oleh agama, adalah suatu pembunuhan, yang paling mudah dilakukan oleh seorang dokter, baik dengan suntikan maupun tablet atau jenis bahan kimia lainya, di indonesia orang yang menghilangka nyawa orang lain, diancam oleh KUHP pasal 338 dan pasal 34. memang ada sebagian sarjana yang membolehkan euthanasia yang melihat manusia dari segi the self righ of self determination menentukan hidupnya sendiri.[5]
Seseorang mempunyai hak untuk hidup. Namun untuk apa dia hidup? oleh karena itu  kebebasanpun mesti dilindungi undang-undang. Apabila kebebasan, menetukan hidup umpama telah dibatasi oleh Undang-undang, hal-hal yang berada diluar undang-undang bukan lagi bernama hak. Allah telah mengatur Undang-undang bagi manusia. dan Dia-lah yang menjadikan kita hidup dan Dia pulalah yang menentukan kematian kita. [6]              
هُوَ يُحْيِ وَيُمِيْتُ وَاِلَيْهِ تُرْجَعُوْنَ
Artinya:
“Dialah Allah yang menghidupkan dan mematikan dan kepada-Nya lah  kamu semua akan kembali.”(Qs Yunus: 56)

 Didalam Al-Qur’an surat Al-muluk ayat 2, diingatkan bahwa hidup dan mati adalah ditangan Tuhan yang ia ciptakan untuk menguji iman, amalan, dan ketaatan manusia terhadap Tuhan, penciptanya.karena itu, islam sangat memperhatikan keselamatan hidup dan kehidupan manusia itu, islam menetapkan berbagai norma hukum perdata dan pidana beserta saksi-saksi hukumanya. baik didunia berupa hukuman had dan qisas termasuk hukuman mati, diyad (denda), ta’zir ialah hukuman yang ditetapkan oleh ulil amri atau lembaga peradilan, maupun hukuman diakhirat berupa siksaan Tuhan di neraka kelak.[7]
Karena hidup dan mati itu itu ada di tangan Tuhan dan merupakan karunia dan wewenang Tuhan, maka Islam melarang orang melakukan pembunuhan, baik terhadap orang lain (kecuali dengan alasan yang dibenarkan oleh agama) mapun terhadap dirinya sendiri (bunuh diri) dengan alasan apapun.[8]
Firman Allah dalam Surat An-Nisa’ ayat 29-30:

$yg•ƒr'¯»tƒ šúïÏ%©!$# (#qãYtB#uä Ÿw (#þqè=à2ù's? Nä3s9ºuqøBr& Mà6oY÷t/ È@ÏÜ»t6ø9$$Î/ HwÎ) br& šcqä3s? ¸ot»pgÏB `tã <Ú#ts? öNä3ZÏiB 4 Ÿwur (#þqè=çFø)s? öNä3|¡àÿRr& 4 ¨bÎ) ©!$# tb%x. öNä3Î/ $VJŠÏmu‘ ÇËÒÈ `tBur ö@yèøÿtƒ y7Ï9ºsŒ $ZRºurô‰ãã $VJù=àßur t$öq|¡sù ÏmŠÎ=óÁçR #Y‘$tR 4 tb%Ÿ2ur šÏ9ºsŒ ’n?tã «!$# #·ŽÅ¡o„ ÇÌÉÈ




Artinya:
“Hai orang-orang yang beriman, janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, kecuali dengan jalan perniagaan yang berlaku dengan suka sama-suka di antara kamu. dan janganlah kamu membunuh dirimu. Sesungguhnya Allah adalah Maha Penyayang kepadamu. Dan barangsiapa berbuat demikian dengan melanggar hak dan aniaya, Maka kami kelak akan memasukkannya ke dalam neraka. yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.”
Memudahkan proses kematian secara aktif (euthanasia posistif) seperti pada contoh tidak diperkenankan oleh syara’, sebab yang demikian itu berarti dokter melakukan tindakan aktif dengan tujuan membunuh si sakit dan mempercepat kematiannya melalui pemberian obat secara over dosis. Maka dalam hal ini, dokter telah melakukan pembunuhan, baik dengan cara seperti tersebut dalam contoh, dengan pemberian racun yang keras, dengan penyengatan listrik, ataupun dengan menggunakan senjata tajam. Semua itu termasuk pembunuhan yang haram hukumnya, bahkan termasuk dosa besar yang membinasakan.[9]
Perbuatan demikian itu tidak dapat lepas dari kategori pembunuhan meskipun yang mendorongnya itu rasa kasihan kepada si dakit dan untuk meringankan penderitaannya. Karena bagaimanapun si dokter tidak lebih pengasih dan penyayang dari pada Dzat yang menciptakannya. Karena itu, serahkanlah urusan tersebut kepada Allah Ta’ala. Karena Dialah yang memberi kehidupan kepada manusia dan mencabutnya apabila telah tiba ajal yang telah ditetapkan-Nya.[10]
Adapun memudahkan proses kematian dengan cara pasif (euthanasia negatif) sebagaimana dikemukakan dalam contoh, maka hal itu berkisar pada “menghentikan pengobatan” atau tidak memberikan pengibatan. Ini didasarkan pada keyakinan dokter bahwa pengobatan yang dilakukan itu tidak ada gunanya dan tidak memberikan harapan kepada si sakit, sesuai dengan sunnatullah (hukum Allah terhadap alam semesta) dan hukum sebab akibat.[11]
Mengobati atau berobat dari penyakit tidak wajib hukumnya menurut jumhur Fuqoha dan imam-imam madzhab. Bahkan menurut mereka, mengobati atau berobat ini hanya berkisar pada hukum mubah. Dalam hal ini hanya segolongan kecil yang mewajibkannya seperti yang dikatakan oleh sahabat-sahabat imam Syafi’i dan imam Ahmad sebagaimana dikemukakan oleh Syekhul Islam Ibnu Taimiyah dan sebagian ulama lagi menganggapnya mustahab (sunnah).[12]
Pengobatan atau berobat hukumnya mustahab atau wajib apabila penderita dapat diharapkan kesembuhanyya. Sedangkan jika sudah tidak ada harapan sembuh, sesuai dengan sunnah Allah dalam hukum sebab-akibat yang diketahui dan dimengerti oleh para ahlinya –yaitu para dokter– maka tidak ada seorangpun yang mengatakan mustahab berobat, apalagi wajib.[13]
Apabila penderita sakit diberi berbagai macam cara pengobatan –dengan cara meminum obat, suntikan, diberi makan glukose dan sebagainya, atau menggunakan alat pernafasan buatan dan lainnya sesuai dengan penemuan ilmu kedokteran modern– dalam waktu yang cukup lama, tetapi penyakitnya tetap saja tidak ada perubahan, maka melanjutkan pengobatannya itu tidak wajib dan tidak mustahab, bahkan mungkin kebalikannya (yakni tidak mengobatinya), itulah yang wajib atau mustahab.[14]
Maka memudahkan proses kematian semacam ini tidak seyogyanya diembel-embeli dengan istilah membunuh karena kasih sayang karena dalam kasus ini tidak didapati tindakan aktif dari dokter. Tetapi dokter hanya meninggalkan sesuatu yang tidak wajib dan tidak sunnah, sehingga tidak dikenai sanksi.[15]
Jika demikian, tindakan pasif ini adalah jaz dan dibenarkan syara’ –bila keluarga penderita mengizinkannya– dan dokter diperbolehkan melakukannya untuk meringankan si sakit dan keluarganya. Insya Allah.[16]


BAB III
KESIMPULAN

Islam menunjukkan bahwa bunuh diri itu dilarang keras dengan alasan apapun. Misalnya, seseorang menderita penyakit yang sudah tidak ada harapan sembuh secara medis, Islam tetap tidak membolehkan si penderita menghabisi nyawanya, baik dengan tangannya sendiri maupun dengan bantuan orang lain, sekalipun dokter dengan cara memberi suntikan atau obat yang dapat mempercepat kematiannya (euthanasia positif) atau dengan cara menghentikan segala pertolongan terhadap si penderita termasuk pengobatannya (euthanasia negatif), sebab penderita yang menghabisi nyawanya dengan tangannya sendiri atau dengan bantuan orang lain itu berarti ia mendahului atau melanggar kehendak dan wewenang Tuhan.


DAFTAR PUSTAKA

Qadhawi, Yusuf dan As’ad Yasin. 1995. Fatwa-Fatwa Kontemporer. Jakarta: Gema Insani Press
Thaha, Ahmadie. 1983. Kedokteran dalam Islam. Surabaya: PT. Bina Ilmu
Zuhdi, Masjfuk. Drs. 1997. Masailul Fiqhiyah: Kapita Selekta Hukum Islam. Jakarta: PT. Joko Gunung Agung


[1] Yusuf Qardhawi dan ‘As’ad asin, Fatwa-fatwa Kontemporere, (Jakarta: Gema Insani     Press, 1995), h. 749.
[2] Ahmadie Thaha, Kedokteran Dalam Islam, (Surabaya: PT. Bina Ilmu, 1983), h. 131.
[3] Ibid.
[4] Yusuf  Qardhawi dan As’ad yasin, opcit, h. 749-750
[5] Ahmadie Thaha, Op.Cit, h.132
[6] Ibid
[7] Drs. Masifuk Zuhdi, Masailul Fihiyah, Kapita Selekta Hukum Islam, (Jakarta: PT. Joko Gunung Agung, 1997), h. 161
[8] Ibid
[9] Yusuf Qardhawi dan As’ad Yasin, Op.Cit. h. 751
[10] Ibid
[11] Ibid
[12] Ibid, h. 752
[13] Ibid,h. 753
[14] Ibid
[15] Ibid, h. 754
[16] Ibid